«Comprender que la muerte no existe te cambia la vida…»

«La muerte es el momento más importante de la vida. Aquí se queda todo lo denso, te llevas tu conciencia.»

Compartimos hoy una interesante entrevista a la Doctora Luján Comas – especializada en Anestesiología y Reanimación – en la Contra de la Vanguardia. En ella nos habla de su experiencia con la muerte y de sus estudios relativos a la Experiencias Cercanas a la Muerte (ECM). Una interesante visión de cómo entender no solo el sentido de la vida, sino más bien el sentido de la muerte. ¿Hay vida más allá de la muerte? ¿Existe la realidad cuántica? O más aún, ¿existe la conciencia cuántica?…

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¿Cuál es su experiencia con la muerte?
Trabajé como médico adjunto en el hospital Vall d’Hebron durante 32 años, de ellos 18 como anestesióloga en cirugía cardiaca.

¿Muerte y reanimación han sido su pan de cada día?
He estado en contacto con la muerte desde dos vertientes. Una es personal: yo nací tras la muerte de una hermana, recuerdo ir al cementerio desde muy pequeña. También viví tres abortos tardíos de mi madre, la muerte de un hermano a los 26 años y la muerte de mi marido.

¿A qué edad enviudó?
A los 48 años. Fue entonces, con el diagnóstico de enfermedad terminal de mi marido, médico reumatólogo, cuando empecé a investigar la muerte y la posibilidad de un más allá para ayudarle en ese tránsito.

Imagen: CompartiendoLuzConSol.wordpress.com

¿Y en lo profesional?
Debido a mi especialidad he reanimado muchos paros cardiacos y he asistido a operaciones muy graves. Fui parte del equipo del primer trasplante bipulmonar de España y el primer unipulmonar de Catalunya. Todo esto me acerca mucho a la muerte y hace que me haga muchas preguntas.

Hablemos de ellas.
Había un tipo de operaciones que hacíamos en cirugía cardiaca bajo hipotermia profunda. Casos en los que la aorta se rompe en la zona de la que salen las arterias que irrigan el cerebro. Para que el cirujano pudiera coser teníamos que parar la circulación sanguínea, el corazón y la respiración.

¿Y eso no es la muerte?
Sí, aparentemente la persona está muerta. Luego, a través del calentamiento, el oxígeno y los fármacos, su actividad vuelve a la vida. Yo no podía evitar preguntarme: ¿dónde está la conciencia mientras tanto? Si la conciencia está en el cerebro, cuando este no recibe oxígeno, ¿qué pasa con ella?

¿Qué entendió?
Que la conciencia no es un producto de nuestro cerebro sino que utiliza a nuestro cerebro. Dediqué mucho tiempo a investigar las ECM (experiencias cercanas a la muerte).

Ha colaborado usted con el cardiólogo holandés Pin Van Lommel.
Sí, que desde 1988 se ha dedicado a documentar casos incuestionables de ECM. En el 2001, en The Lancet, publicó un estudio clínico prospectivo con 344 pacientes en el que participaron diez hospitales holandeses.

¿Sobre vivencias de ECM?
Sí, pacientes que mueren clínicamente, es decir, que corazón y cerebro dejan de funcionar, y aun así pueden explicar sus percepciones sensoriales como si fueran un ser completo (las personas ciegas ven como si tuvieran vista, los sordos oyen…), y pueden sentir, recordar y pensar. Pero su cerebro no tiene rastro de actividad porque simplemente está “muerto”.

¿Y qué cuentan?
Las situaciones más comunes descritas son que han podido verse a sí mismos y lo que pasaba en aquel momento en su entorno; han revisado toda su vida en el pasado y también en el futuro y comprendido el sentido de su existencia. Han sentido una paz y un amor incondicional indescriptible.

Imagen: TeresaVersyp.com

¿Pese a que su cerebro está muerto?
Sí, por tanto esa consciencia que continúa durante este trance no se encuentra en el cerebro. Es una energía, y como energía no se crea ni se destruye, se transforma y perdura.

¿Se da algún cambio en esas personas?
La mayoría modifican su escala de valores, pierden el miedo a morir y afrontan la vida de una forma radicalmente diferente: empiezan a dedicarse a trabajos que dan sentido a sus vidas, de servicio y ayuda a los otros…

Hay médicos que afirman que esas experiencias son meras alucinaciones.
Sí, debidas a la falta de oxígeno que todos sufrimos en ese momento, pero no todos tenemos un ECM, tan solo un 20%. También dicen que son causadas por el exceso de anhídrido carbónico o por una epilepsia del lóbulo temporal, pero todas son rebatibles.

¿Cómo se lo explica usted?
En 1990, Stuart Hameroff, psicólogo en la Universidad de Arizona, y Roger Penrose, físico matemático en la de Oxford, propusieron que los microtúbulos, las unidades más pequeñas del citoesqueleto de las células, actúan como canales para la transferencia de información cuántica responsable de la consciencia.

¿Somos como aparatos de radio?
Exacto, y cuando morimos el contenido de los microtúbulos vuelve a esa conciencia cuántica y si te reaniman se puede recuperar.

Imagen: Ufo-Spain.com

¿Me está diciendo que en nosotros hay una conciencia universal?
Sí, y cuando mueres esa conciencia a la que se suman tus experiencias pasa a la conciencia cuántica, pero no se pierde la información.

¿Se trata de una conciencia que está continuamente aprendiendo?
Sí, continuamente, y que está conectada a todo. El mundo de las subpartículas de las que todo está hecho, están interconectados, usted, yo, los árboles, la mesa, todo el universo… Puede ser una explicación. Lo que está claro es que si entendiésemos que no existe la muerte, no tendríamos miedo y viviríamos de otra manera.

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Fuente: La Contra de la Vanguardia – Ima Sanchís

Imagen destacada: Espejomagnetico.com

Vittoria Veri Doldo ~ Health Coach

Health Energy Coaching

About Health Energy Coaching

Mi nombre es Vittoria Verí Doldo, una entrenadora persistente, intuitiva, optimista. La vida me tiene enamorada y compartir me aporta felicidad. Soy Health Coach, experta en el desarrollo del capital humano (personal y empresarial); el enfoque de mi trabajo es holístico ya que considero la persona como un todo. ¿Qué más decir? ¡Mi trabajo es mi pasión!

6 thoughts on “«Comprender que la muerte no existe te cambia la vida…»

  1. Sin duda, más allá de la vida conciente, de la vida trivial…por todos conocida, existe una actividad que nos hermana con todos los seres vivos y lo que conocemos cómo muerte es en realidad una forma de vida diferente y por eso inexplicable según los parámetros convencionales.
    Vi

    1. Muchas gracias Miguel Angel por tu valiosa aportación. Estoy de acuerdo contigo, nuestra sociedad y cultura están estructuradas de una forma que impide comprender que todo es transito, que todo se transforma y que nada muere. Los parametros convencionales se rigen en el miedo y en el control y nos hacen creer que somos lo que pensamos y lo que tenemos. Pero somos muuuuucho más que eso… Un fuerte abrazo y gracias por tu visita 🙂

  2. Es una realidad innegable, la vida después de la muerte, lo que sucede en occidente es que en nuestra cultura no nos enseñan a entender este proceso, vivimos temiendo enfrentarnos a esta realidad, hoy en día ya se está aprendiendo de los orientales a ver la muerte cómo un proceso natural del cual nadie escapa.

    1. Muy buenas Gloria, gracias por tu gran aportación y por compartir tu sentir. Estoy de acuerdo contigo. Estamos aqui solo de paso. El camino en la vida es experimentación y transformación continua. Y la muerte sigue siendo un proceso, resultado de esa transformación. El miedo no tiene sentido… Un abrazo grande!!

  3. Muy interesante, este es un tema que deberíamos conversarlo mas a menudo, pues hay mucha estigma , misterio a lo desconocidoy en cuanto logremos conocerlo, mas bien comprenderlo, educar
    a todos y divulgar dejará de ser un tema tabú. Me agradaría que publicasen artículos con mas profundidad del tema y si es posible testimonios analizados. Muchas gracias. Namasté!

    1. Hola Julia, gracias por compartir tu sentir! Es cierto, se trata de un tema tabú o bien ofuscado por una idea distorsionada de la muerte e inducida por nuestra cultura. Agradezco tu invitación a escribir más sobre el tema y profundizar. Lo haré pronto y espero que sigamos debatiendo entre todos y compartiendo vivencias. Un abrazo fuerte

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